史威登堡神学著作
42.要知道,灵人根本看不见世上的太阳,或来自它的任何光。这太阳的光对灵人和天使来说如同黑暗。灵人在世时曾见过这太阳,但只保留对它的概念,把它设想为一个暗斑,并且这暗斑在后面相当远的一段路程处,略高于头部那个层面。太阳系之内的星球照着相对于太阳的固定位置而显现。水星在后面,靠右一点;金星在左边,靠后一点;火星在左前方;木星也在左前方,只是距离更远;土星在正前方相当长的距离处;月球在左边相当高的位置;每颗行星的卫星都在它的左边。这就是灵人和天使所设想的这些星球的位置;灵人还在他们星球附近,但在它之外显现。然而,水星灵尤其不在一个固定方向或一段固定距离处显现;他们时而在前面,时而在左边,时而靠后一点。原因在于,他们被允许周游宇宙,以获取知识。
40.“水”所滋生的“爬行物”表示属于外在人的记忆知识,而“飞鸟”一般表示理性概念,也表示理解的概念,其中后者属于内在人。“水中的爬行物”或“鱼”表示记忆知识,这从以赛亚书清楚看出来:
我来了,并没有人。我以斥责使海干涸,我使江河变为旷野,其中的鱼因无水腥臭,干渴而死,我使诸天以黑暗为衣服。(以赛亚书50:2-3)
不过,从以西结书看得更清楚;在那里,主描述了新殿,或新殿所表示的一个新教会,和教会之人,或一个重生之人;因为每一个重生之人都是主的一个圣殿:
主耶和华对我说,这水往东方流到边界,往海而去,被引向海,水必得医治。这两条河所到之处,凡爬行的活物或活灵魂都必存活,并且必有极多的鱼,因为这水流到那里,它们必得医治,凡这河所到之处,一切都必存活。必有渔夫站在河边,从隐基底直到隐以革莲;他们必在那里撒网。他们的鱼各从其类,好像大海的鱼甚多。(以西结书47:8-10)
“渔夫从隐基底撒网,直到隐以革莲”,表示那些将要以信之真理教导属世人的人。
“飞鸟”表示理性概念,或逻辑推理和真正理解的概念,这一点从先知书明显看出来。如以赛亚书:
我召飞鸟从东方来,召我计划中的人从远地而来。(以赛亚书46:11)
耶利米书:
我观看,看哪,无人!空中的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:25)
以西结书:
我要栽上高大香柏树的嫩枝,它要长出枝子,结出果子,成为佳美的香柏树;各翅膀的一切鸟儿或各种的一切飞行物都要住在它下面;它们要住在其枝子的荫下。(以西结书17:22-23)
在何西阿书,经上论到一个新教会或一个重生之人说::
当那日,我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟,并土地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)
显然,“野兽”不是指野兽,“飞鸟”也不是指飞鸟,因为经上说主要与它们立新约。
9399.“摩西就取了血来,将血洒在百姓身上”表使人适合接受它。这从“祭物的血”和“洒在百姓身上”的含义清楚可知:“祭物的血”是指从主发出的神性真理,如前所述(9393节);“洒在百姓身上”是指使人适合接受它,因为“洒”表示流入,因而表示适合。从主发出的神性真理不断流入一个人,并形成他的理解力;事实上,若你愿意相信,没有从主发出的神之真理的不断流入,人什么也看不见、什么也学不到。因为从主发出的神性真理就是那光照人类心智并构成内在视觉,也就是理解力的光。这光因不断流入,故使每个人适合接受它。然而,那些接受它的人是过着一种良善生活的人,而那些不接受它的人是过着一种邪恶生活的人。即便如此,和前者一样,后者仍拥有看见并学习神性真理的能力,而且只要他们远离邪恶的行径,还拥有接受它的能力。这就是摩西洒在百姓身上的那一半血所表示的。
从主发出的神性真理就是那光照人类心智,并构成其内在视觉,也就是理解力的光(参看2776, 3167, 3195, 3636, 3643, 3993, 4405, 5400, 8644, 8707节)。在约翰福音中所表示的,也是这神性真理:
那光是真光,照亮一切进入世上的人。祂在世界,世界也是藉着祂造的,世界却不认识祂。(约翰福音1:9, 10)
此处论述的主题是圣言,也就是从主发出的神性真理。
凡心智健全的世人都有学习神之真理的能力,因而只要他远离邪恶的行径,还有接受它的能力,正如大量经历使我知道的那样。因为在来世,所有人,无论恶人还是善人,无一例外,都能学习并明白何为真理,何为虚假,以及何为良善,何为邪恶。但恶人虽能明白何为真理和良善,却不想去明白;因为他们的意愿和那里的邪恶会对抗,觉得厌恶。因此,当独自一人时,他们就又陷入其邪恶的虚假,并憎恶他们所明白的真理和良善。这同样适用于那些在世上虽明白真理,却弃绝它们的人。我由此清楚看出,从主发出的神性真理不断流入人类心智,使它们适合接受它;事实上,人们远离爱自己爱世界的邪恶行径到何种程度,它就在何种程度上被接受。
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